Yoga como caminho espiritual: o que a prática busca além do corpo

Muitas pessoas chegam ao Yoga pela parte física. Procuram mais flexibilidade, querem aliviar alguma dor, diminuir o estresse, lidar melhor com a ansiedade ou simplesmente encontrar uma atividade que as ajude a desacelerar. Tudo isso pode ser uma porta de entrada legítima. Mas, quando começamos a estudar o Yoga para além dos āsanas, as posturas, percebemos que os textos tradicionais estão interessados em questões muito maiores do que aquilo que o corpo consegue fazer.

O Yoga investiga a mente, o sofrimento, os nossos condicionamentos, a consciência, a maneira como nos identificamos com aquilo que pensamos e a possibilidade de libertação. É nesse sentido que eu considero o Yoga um caminho espiritual. Não porque seja necessário seguir uma religião para praticá-lo, mas porque seus objetivos tradicionais ultrapassam o bem-estar físico e psicológico.

Para quem quiser entender mais profundamente o que significa Yoga, sua origem e as diferentes definições encontradas na tradição, escrevi também um artigo inteiro sobre o que é Yoga. Aqui quero olhar especificamente para essa dimensão espiritual da prática e para o que ela pode significar na experiência de quem pratica hoje.

O que significa dizer que Yoga é um caminho espiritual?

Quando uso a palavra espiritualidade no contexto do Yoga, não estou falando necessariamente de acreditar em uma divindade, seguir uma religião ou adotar um conjunto específico de crenças. Estou falando de uma investigação que ultrapassa a nossa experiência mais superficial de nós mesmos.

Nos Yoga Sūtras, Patañjali apresenta uma das definições mais conhecidas do Yoga: yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ. Podemos compreender citta como o campo mental, vṛttis como seus movimentos ou atividades e nirodhaḥ como recolhimento, contenção ou cessação. Yoga seria, portanto, o recolhimento das atividades da mente. Logo no sutra seguinte, Patañjali afirma que então draṣṭuḥ svarūpe avasthānam, o observador se estabelece em sua própria natureza.

Isso nos coloca diante de uma proposta muito diferente daquela em que Yoga é apresentado apenas como uma maneira de alongar, fortalecer ou relaxar. Existe um corpo que pratica, uma respiração que é trabalhada e uma mente que aprende a se concentrar, mas tudo isso está inserido em um caminho que aponta para uma investigação mais profunda sobre quem é esse observador e sobre aquilo com que normalmente nos identificamos.

No Hatha Yoga encontramos outras linguagens e outros métodos, mas também uma prática que ultrapassa o corpo físico. O corpo ganha enorme importância, assim como a respiração e o trabalho com a energia, porém essas ferramentas servem a processos de interiorização, concentração, meditação e samādhi, a absorção meditativa.

É por isso que não vejo a espiritualidade como algo que foi acrescentado ao Yoga. Ela já está presente em suas raízes.

O Yoga e a busca por significado

Mesmo quando aparentemente está tudo bem, é comum surgirem perguntas que não são respondidas por aquilo que conquistamos externamente. Quem sou eu? O que realmente importa para mim? Por que determinadas situações provocam tanto sofrimento? Por que repito comportamentos que racionalmente sei que não me fazem bem? Como viver de uma maneira mais consciente?

O Yoga não nos entrega uma resposta pronta para todas essas perguntas e eu acho isso importante. Ele oferece métodos para observarmos a nossa própria experiência.

Quando meditamos, por exemplo, começamos a perceber com mais clareza o movimento constante da mente. Quando observamos a respiração, existe a possibilidade de sair, ainda que por alguns instantes, daquele fluxo automático de pensamentos. Quando praticamos uma postura e encontramos um limite, também podemos observar o que aparece mentalmente diante daquele limite. Impaciência, comparação, irritação, medo, necessidade de desempenho, vontade de desistir.

A prática começa a revelar coisas sobre nós.

E talvez seja justamente por isso que tantas pessoas chegam ao Yoga procurando algo físico e, depois de algum tempo, percebem que estão interessadas em questões que não cabem mais apenas no corpo.

Saṃskāras: os padrões que repetimos sem perceber

Um conceito importante para compreender essa transformação é saṃskāra. De maneira simples, podemos falar dos saṃskāras como impressões ou marcas deixadas pelas nossas experiências, que contribuem para a formação de tendências e padrões mentais.

Nós não reagimos ao mundo a partir de uma folha em branco. Carregamos experiências anteriores, hábitos, memórias, associações, medos, desejos e maneiras aprendidas de interpretar aquilo que acontece conosco. Muitas vezes repetimos determinadas respostas tantas vezes que deixamos até de perceber que existe uma escolha acontecendo ali.

É nesse ponto que a prática de Yoga pode se tornar muito interessante.

Quando existe mais atenção, começamos a perceber o espaço entre aquilo que acontece e a nossa reação automática. Nem sempre conseguimos agir de uma maneira diferente imediatamente, mas primeiro começamos a enxergar o padrão.

E enxergar já muda muita coisa.

A meditação pode revelar padrões de pensamento que normalmente passam despercebidos. O trabalho com o corpo também pode mostrar nossa tendência a forçar, competir, evitar, controlar ou desistir. A respiração pode revelar o quanto estamos agitados antes mesmo de termos consciência disso.

Para mim, essa é uma das dimensões mais profundas do Yoga: aquilo que antes acontecia automaticamente começa a ser observado.

Svādhyāya: o Yoga como autoestudo

Nos Yoga Sūtras, Patañjali apresenta svādhyāya, o autoestudo ou estudo de si, como um dos niyamas, as observâncias que fazem parte do caminho do Yoga.

Eu gosto muito desse conceito porque ele desmonta a ideia de que praticar Yoga seria simplesmente executar corretamente uma série de técnicas. Existe uma investigação acontecendo junto.

Não estamos apenas fazendo uma postura. Estamos percebendo o que acontece enquanto a fazemos. Não estamos apenas tentando deixar a mente silenciosa. Estamos descobrindo como ela funciona quando não está silenciosa. Não estamos apenas buscando sentir paz. Estamos observando também aquilo que nos tira dessa paz.

Com o tempo, esse olhar começa a ultrapassar o momento formal da prática.

Começamos a perceber como reagimos numa conversa difícil, como nos comportamos quando somos contrariados, aquilo que desperta comparação, onde existe apego, onde existe medo, onde insistimos em controlar aquilo que não está sob nosso controle.

Nesse sentido, o Yoga não nos afasta necessariamente da vida comum. Ele pode fazer justamente o contrário. Pode nos colocar diante dela com um pouco mais de consciência.

O Yoga não promete uma vida sem sofrimento

Existe uma maneira contemporânea de falar sobre espiritualidade que, às vezes, dá a impressão de que uma pessoa espiritualmente evoluída deveria estar sempre equilibrada, serena, positiva e em paz. Eu não vejo o Yoga dessa maneira.

Os próprios textos do Yoga partem do reconhecimento do sofrimento.

Patañjali fala de duḥkha, o sofrimento ou insatisfatoriedade presente na experiência humana, e apresenta os kleśas, as aflições que participam desse sofrimento. Entre elas estão avidyā, a ignorância ou compreensão equivocada da realidade; asmitā, a identificação com o sentido de eu; rāga, o apego; dveṣa, a aversão; e abhiniveśa, o apego à continuidade da vida, frequentemente relacionado ao medo da morte.

Isso, para mim, é muito mais interessante do que dizer que o Yoga fará com que nada mais nos abale.

A prática não impede perdas, conflitos, frustrações ou mudanças inesperadas. Também não significa que toda dificuldade precise ser romantizada como uma grande lição enviada especialmente para nós.

Mas ela pode mudar a maneira como enxergamos aquilo que acontece e, principalmente, a maneira como enxergamos os movimentos da nossa própria mente diante do que acontece.

Em vez de supor que o objetivo é nunca mais sentir medo, raiva, tristeza ou frustração, começamos a observar como essas experiências surgem, o que alimentamos mentalmente e o quanto nos identificamos com elas.

Isso também é prática espiritual.

O corpo participa do caminho, mas não é o destino

Reconhecer a dimensão espiritual do Yoga não significa diminuir a importância do corpo. Principalmente no Hatha Yoga, seria incoerente fazer isso.

O corpo é trabalhado. A respiração é trabalhada. Existem técnicas, disciplina, repetição, esforço e refinamento. A diferença está em compreender que essas práticas não precisam terminar nelas mesmas.

Um āsana, uma postura, pode desenvolver força, mobilidade e equilíbrio, mas também pode se tornar um lugar de observação. Prāṇāyāma, as práticas relacionadas ao prāṇa e à respiração, pode atuar sobre a maneira como nos relacionamos com a respiração e também participar de um processo de concentração e interiorização. Pratyāhāra, o recolhimento dos sentidos, conduz a atenção para dentro. Dhāraṇā, a concentração, prepara o terreno para dhyāna, a meditação.

Existe uma direção de aprofundamento.

Por isso, gosto pouco da ideia de separar uma parte “física” e outra “espiritual” do Yoga como se fossem duas coisas independentes. O corpo também participa desse processo. A questão é não transformar o instrumento no objetivo final.

Espiritualidade não precisa significar religião

Talvez uma das razões pelas quais exista tanta dificuldade em falar sobre a espiritualidade do Yoga seja o medo de confundi-la com religião.

O Yoga se desenvolveu dentro do ambiente religioso e filosófico da Índia. Isso faz parte da sua história e não precisa ser apagado para que pessoas contemporâneas possam praticá-lo.

Ao mesmo tempo, praticar Yoga não exige conversão religiosa.

Uma pessoa pode estudar os textos, aprender os conceitos, praticar meditação, utilizar mantras, estudar a filosofia e se relacionar com esse conhecimento de acordo com o próprio caminho. Outra pessoa pode vivenciar o Yoga dentro de uma espiritualidade profundamente devocional.

Existem diferentes tradições e diferentes maneiras de se relacionar com elas.

O que eu considero importante é não precisar retirar do Yoga tudo aquilo que parece espiritual para que ele se torne aceitável no mundo moderno. Prefiro explicar, contextualizar e permitir que cada pessoa compreenda aquilo que está praticando.

Quando o Yoga começa a sair do tapete

Existe um momento em que a prática começa a aparecer em lugares inesperados.

Talvez você perceba uma reação antes de responder impulsivamente. Talvez reconheça um padrão que repete há anos. Talvez consiga sustentar um pouco melhor um desconforto sem fugir imediatamente dele. Talvez descubra que determinada postura não é tão difícil quanto a necessidade de aceitar que naquele dia seu corpo não consegue fazê-la.

É aí que conceitos como ahiṃsā, a não violência, satya, a verdade, e svādhyāya, o autoestudo, deixam de ser apenas palavras em sânscrito.

Eles entram na vida.

O Yoga começa no tapete, mas nunca termina ali. Ele continua na forma como nos relacionamos, nas escolhas que fazemos, na maneira como lidamos com nossas próprias limitações e na capacidade de perceber aquilo que antes acontecia sem que sequer notássemos.

Para mim, essa é uma das diferenças entre simplesmente realizar técnicas de Yoga e permitir que o Yoga se torne parte da vida.

O Yoga não é sobre se tornar uma versão perfeita de si mesmo

Eu escrevia que “Yoga é se lembrar do que você nunca deixou de ser” e continuo gostando muito da direção dessa ideia, mas hoje gosto de compreendê-la a partir dos próprios textos.

Depois de definir Yoga como citta-vṛtti-nirodhaḥ, o recolhimento das atividades da mente, Patañjali diz que então o observador se estabelece em sua própria natureza. Quando isso não acontece, ele se identifica com os movimentos da mente.

Existe algo muito profundo aí.

Grande parte da nossa experiência é construída a partir daquilo com que nos identificamos. Pensamentos, papéis, opiniões, medos, desejos, histórias sobre nós mesmos. O Yoga começa a questionar essas identificações.

Por isso, talvez o caminho espiritual do Yoga não seja uma busca incessante por construir uma versão melhor, mais produtiva, mais positiva ou mais espiritual de nós mesmos.

É também uma investigação sobre aquilo que permanece quando começamos a perceber que não somos necessariamente cada pensamento que surge na nossa mente.

Os textos tradicionais levarão essa investigação muito mais longe e utilizarão diferentes conceitos para explicar seu objetivo final. Em Patañjali, encontramos kaivalya, a libertação. No Hatha Yoga encontramos outras linguagens sobre samādhi, dissolução da mente e realização.

Mas, muito antes de qualquer experiência extraordinária, existe um trabalho que acontece todos os dias.

Observar.

Reconhecer.

Questionar aquilo que parecia automático.

Voltar para a prática.

E talvez seja justamente por isso que o Yoga continue sendo um caminho espiritual tão atual. O mundo em que vivemos mudou profundamente, mas continuamos lidando com uma mente que se agita, cria histórias, se apega, evita, compara e sofre.

O Yoga continua nos convidando a olhar para ela.